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关于企业经营，如果懂得“潜龙在渊、见龙在田、飞龙在天、亢龙有悔”的道理
关于企业经营，如果懂得“潜龙在渊、见龙在田、飞龙在天、亢龙有悔”的道理，就能掌握企业发展由弱至强、从低到高、繁荣一时、盛极而衰的规律；懂此深意易经中变通的智慧，才能居安思危，未雨绸缪。
这是《易经》的智慧。
孔子说，“夫易何为者也？夫易，开物成务，冒天下之道关于企业经营，如果懂得“潜龙在渊、见龙在田、飞龙在天、亢龙有悔”的道理，如斯而已者也”；就是提醒我们，不管是经营人生，还是经营生意，都可以通过《易经》领悟其中要义。
就如南怀瑾先生在《易经系传别讲》中所提示的：一切智慧和法则，皆由时间、空间的“变、通”而来。
因为，天地万物均在变化之中，看得见的称为“象”，即“见乃谓之象，形乃谓之器”；懂得物理与精神的变化，才能制器供人使用，这是法则，也是“制而用之谓之法”的道理。
同理，做生意也可以把无变成有，把无用之物变成财富，这就需要“见乃谓之象”的眼光。
先生于1949年亲历了一个案例，有一友人从大陆辗转到香港，可怜得不得了，走投无路到准备跳海自尽，谁知半年后竟变成了大富翁。
这是如何做到的？
先生的解释是，其友身无分文，也无换洗衣物，全身长满虱子；任谁都想不到，让他改变命运的却是身上的虱子；彼时，美国人正实施一项生化试验，要用到很多虱子，却找不到这个物种，故而在香港刊发了买虱子的广告；友人闻讯，干脆培殖起虱子，继而高价卖给美国人，一下子就发财了。
正因看得见、会动脑、懂时机；“形乃谓之器，制而用之谓之法”，才能将无用之物变成自己的财富易经中变通的智慧，这就是“往来不穷谓之通”的道理。
先生所述内容，均源自孔子研究《易经》的心得著作《易经·系辞》上下传；经先生拆解、分析，指其大要，令普通读者也能明白晓畅；通透了《易经》法则，就能判断人之处境，领悟“变、通”之精妙，确立自己乐天知命、自强不息的人生态度。
对于应用，先生结合毕生所学，将卜筮法、六十四卦方圆图排列原则等内容，一一呈现于书中，让我们体会真正的“玩易”之乐。
一、了解《易经》的法则
《易经》主要有理、象、数三方面的知识，而易之境界就在象与数，即卦象、卦数，数又包括了阴阳和五行。
先生说，从中国文化本位的角度出发，古人所谓的“十翼”，其实就是孔子研究《易经》著述《系传》的十种心得总结，对中国文化影响深远，如懂其中奥妙，便能贯通四书五经之原理。
所以，先生称《系传》是第一流的文学。
好比《老子》《庄子》，抑或屈原之《离骚》等众多文学作品，均由《易经》生发而出。
原因很简单，古代文学大家都有一个共同点，他们都认为仅仅只是读《论语》《孟子》《大学》《中庸》等知识，是远远不够的，还必须要读《易经》、《系辞》上下传。
只是如今的我们都忽略了这一点，以至于很多人都说看不懂《易经》，令人遗憾。
有意思的是，先生曾看过一本外国人翻译的《易经》，一看就懂；只是因为不同文化系统的人来研究别人的文化系统，想要达到极高度的认识和境界，几乎是不可能。
有些中国人读了一辈子书，却依旧写不通一篇文章；我们学习自己的文化，要把自己的文字写好都是件难事，更何况是外国人。
譬如，想要理解“天尊地卑，乾坤定矣”的含义，如不加研究，便会认为这句话一看就懂；一旦深入研究，就会发现这是一个关乎宇宙法则的高维智慧。
实际上，每个汉字都是独立的方块字，且一字多意、变化多端，又能运用自如；就如字形的演变及字义的由来，其中的反切、音韵等内容本身就是一门学问。
遗憾的是易经中变通的智慧，现代教育从白话入手，反而阻隔了我们对中国文字的深刻认识，有时为了表达一个观点，竟要凑拢好几个汉字才能达成所愿。
由此可见，《易经》的法则，包括大道至简的文字表达，都体现了孔子所说的“动静有常”的特点。
引申来看，宇宙不是静止的，而是动态的。
遗憾的是，很多人都把这个法则解读的大错特错；好比胡适之关于“中国文化是静态的”观点，曾在某一段时间里，影响了很多人。
总而言之，宇宙生命是恒动的，如有分秒静止，乾坤便会息矣，整个太阳系就要毁灭；而“动静有常”，才是这个物理世界的常态，也是不规律现象中不可违反的法则。
二、“变”是必然的，也是恒动的
了解了宇宙生命恒动的原理，就能明白“刚柔断矣”的原理，理解物理世界与物质世界的真正法则。
有了这个前提，才有了“方以类聚，物以群分，吉凶生矣”的结论，人类文化最大的哲学问题也由此出现。
从文字学上理解关于企业经营，如果懂得“潜龙在渊、见龙在田、飞龙在天、亢龙有悔”的道理，“方”字初始是犹如猴子的象形字；从《易经》上理解，“方”代表了地球的空间方位，以及地理环境等关系，这就表示万物之间会因此产生不同的差异。
比如，人类会因不同的意见，产生各种纷争，产生吉凶祸福；当然，这也是社会群体出现后的必然结果。
事实上，《易经》的智慧，是根据天文、物理、生物、人类活动、古代医理、人类生命变化的观察而得来。
就如“在天成象，在地成形，变化见矣”，推演出八种现象，谓之八卦：天以乾卦为代表，太阳以离卦为代表，地以坤卦为代表，月亮以坎卦为代表，雷电以震卦为代表，高山以艮卦为代表，气流、空气以巽卦为代表，海洋、江河以兑卦为代表。
不难看出，“卦”本身就是自然界中随处可见的现象，是无需科学仪器研究就可见的东西。
而“变化见矣”，则是告诉我们宇宙间没有不变的事，没有不变的人，没有不变的东西；且是天天在变，随时随地在变，是无一不变，不可能不变。
先生说，人因变而生三种境界：第一等人，领导变化；第二等人，把握变化；末等人，只能跟着变化走。
“变”是必然的，也是恒动的。有了这层认知，就会明白一个问题：人与万物皆是变化而来的产物。
就如宇宙起源于奇点的不断裂变，道体变为有形天体，又有了雷雨日月星辰和山川动植等万象形状。
至此，柏拉图的人生三问，在《易经》这里都迎刃而解了。
相比于《圣经》，上帝这个天并非天地的天，是形而上的一个法则；而万物，是形而下的形象，是由形而上不可知、不可说的那个东西变化而来，且无固定形态。
然而，一旦套上宗教的外衣，宗教家就把上帝形而上的不可知，讲述得有形有象，既权威又可怕；如果换作《易经》的角度，上帝也好，佛也好，其实都是自然法则。
比如星相学，其逻辑建立于天文变化，根据是科学的。
孔子还指出，对于“变化见矣”之形而上的不可知，是无法计算到真正的本质的；就如“算命”这个学问，根本不存在百分之百的准确。
所谓凡事无绝对、凡事无定式，就是源自《易经》“变化”的道理。
三、《易经》是最高的哲学境界
孔子说：“一阖一辟谓之变。”
因为有变，才有过去无始，未来无终，无始无终，尽在变化中的道理。
学《易经》，首先应把乾坤两卦弄清楚；因为，人一生的生命，由乾坤两卦作代表，在一关一开之间不断“变卦”；人生的道理也是如此，只是我们没有在意而已。事实上，我们每分每秒都在变，身体在变，思想也在变。
可是，很多人都不懂这个道理，认为凡是好的都希望它不要变；就如感情，有人希望爱河永浴；又如年龄，有人希望青春永驻……只能说，梦想很天真。
所谓“往来不穷谓之通”，不变的东西是“死的”；然而，即便是“死”，《易经》也同样告诉我们，天下没有不死的东西，“死”本身也是一种变化，尽管“死”了，但仍在不停地变。要知道，人死肉烂，骨头会变尘土，尘土又变成其它物质，继而又活起来了……这就是死之变化。
具体而言，人的生命是如何变出来的？
用先生的话来说，我们的生命是由青菜、牛肉、鱼虾、五谷、辣椒、盐巴等变出来的，我们的生命随时在变，人排泄、生病等等都在变……人变成青菜，青菜又变成人……吃素的是青菜变的，一般人是肉变的，天地万物随时随地都在变，一切因变而通。
懂了“变通”之道，才能真正理解“利用出入，民咸用之谓神”的深意。
“利用”一词本为好意，只是现在变得很糟糕；大自然的万事万物，在某些人眼里是废物，但对另一些人可能很有用处，就看你是否有这个“变通”的智慧，能够将无用之物利用起来。
学《易经》的人都知道，万物各有一太极，太极里又有一太极；这也是看风水所必须把握的原则，这个太极就如移形换步，换步移形；每走动一步，象便随之而变，其作用也因此发生变化。
所谓一动生两仪，就有了阴阳，有了黑白；阴阳又生四象，即老阴、少阴、老阳、少阳；四象又生八卦，八卦定吉凶；而后又生伏羲六十四卦。
最后总结，天地间也就只有“吉”或“凶”两件事，没有中间的不凶不吉；如果有，归到太极来说，是“寂然不动，无思无为”，是不阴不阳、无阴无阳的状态，是表示“这个时候什么都没有了”。
天下事没有绝对的好，也没有绝对的坏，吉凶生大业，万事有好就有坏；乐极生悲，悲喜交加，是必然的道理。
《易经》堪称中国文化之根源。
无论是老庄的道，还是孔子的学说，都由《易经》生发而出；老子的道就是太极，静止时为太极，一动就开始“一生二，二生三，三生万物”，一路生生不已；所谓“人谋鬼谋，百姓与能”，即使聪明如诸葛亮，对宇宙中未知的一面，也同样求诸于《易经》八卦爻辞、彖辞的智慧，成为善断吉凶，掌握宇宙法则而未卜先知的“圣人”。
所以，南怀瑾先生结合孔子《系传》的解析，将《易经》称之为目前世界“最高的哲学境界”，可谓是了不起的洞见。
四、结语
南怀瑾先生在《易经系传别讲》中告诉我们，《易经》最终回归于人文文化；由此而知，“吉凶”其实就是由人之利害关系，以及人之“吉凶以情迁”的心理需要而定。
孔子说：世上没有绝对的吉凶，没有绝对的善恶，没有绝对的是非，也没有绝对的好坏……一切都是跟着人文文化，跟着人们的需要而来。
所以，才有了“爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生”的观点。
例如，你不喜欢的东西，在别人眼里是至宝，你不喜欢是为凶，别人喜欢是为吉；两人之间爱恶相反，又因爱恶矛盾而相攻，吉凶也就由爱恶心理而生，这就是“爱恶相攻而吉凶生”的道理；又好比人在极度饥饿时，根本就无暇顾及食物的好坏，能裹腹就已经很幸福，这就是“远近相取而悔吝生”的道理。
学习《易经》也可了解人情世故。
就如解读“近而不相得则凶”的道理：引申到人生，是指打垮自己的，往往不是敌人，而是我们自己或是最亲近的人；引申到生意，则表示不要与最亲近的人合作，即使无大害，至少也会有悔吝。
说到“人生”，《易经》则告诫我们：“唯大英雄能本色”，千万不要觉得自己了不起，要永远记住，未发达时如何，发达了也应当如何，这就对了。
所谓“最平凡的就是最伟大的，也是最高深的”，如果摆出一副不可一世或了不起的样子，那是最糟糕、最愚笨的；可见宇宙万有最高的道德成就，就是如此简单。
所以，《易经》是通往身心修养、做人做事、人文文化最高哲学的最佳途径，也是一种平易近人、人人皆需的学问。
而结合本书学习《易经》法则，领悟“变通”之道，是谓明智之选。
