南怀瑾老师儒家、道家、佛家的人生智慧与思想

儒家、道家、佛家是我国文化史上三种重要的思想资源与思想传统。儒家孔子、孟子、荀子的人生智慧是德性的智慧，礼乐教化的智慧，通过修身实践的功夫，尽心知性而知天。道家老子、庄子的人生智慧是空灵的智慧，追逐的智慧，超越物欲，超越自我，强调得其自在，歌颂生命自我的超拔飞越，肯定物我之间的同体融合。佛教的人生智慧是解脱的智慧，无执的智慧，启迪人们空掉外在的追逐，消解心灵上的偏执，破开自己的囚笼，直悟生命的本真。儒释道三教的哲学，充满了普遍和谐、圆融无碍的智慧，在今天仍有其价值与意义。儒：人所需要的！儒家的孔孟思想则是粮食店，是天天要吃的，‘五四运动’的时候，药店不打，百货店也不打，偏要把粮食店打倒。打倒了粮食店，我们中国人不吃饭，只吃洋面包，这是我们不习惯的，吃久了胃会出毛病的。要深切了解中国文化历史的演变，不但要了解何以今天会如此，还要知道将来怎么办，这都是当前很重要的问题，因此我们要研究四书。佛：自己觉悟、觉悟他人、觉悟一切南怀瑾：佛学像百货店，里面百货杂陈，样样俱全，有钱有时间，就可去逛逛。逛了买东西也可，不买东西也可，根本不去逛也可以，但是社会需要它。南怀瑾：道家像药店，不生病可以不去，生了病则非去不可。

生病就好比变乱时期，要想拨乱反正，就非研究道家不可。道家思想，包括了兵家、纵横家的思想，乃至天文、地理、医药等等无所不包，所以一个国家民族生病，非去这个药店不可。和谐：儒释道三教共同追求的境界和谐社会的构建需要和谐理念作为文化方面的支撑。和谐理念的生成途径是多维的，其中对的继承和发扬应该是我们在营造和谐文化的过程中必须着力的一个不可或缺的重要方面。我们正是在这样的背景下关注传统的。也是因此我们可以发现大陆中国出现了“传统文化一、儒家的人文关怀与价值信念孔子揭示了中华文化的价值理想，肯定人的文化创造，尊重历史上积累的文化成果。这首先表现在他对周礼的维护上。周文化源于宗教并取而代之。周代礼乐教化是中华先民长期的伟大创造的结晶。礼使社会秩序化，乐使社会和谐化。礼让为国，安定社会，消弭争夺战乱，节制骄奢淫逸，是使人民得以安居乐业的前提。《中庸》：“仁者人也，亲亲为大。义者宜也，尊贤之等）的具体化、形式化。孔子重礼、执礼，主张仁礼并重、文质并茂，但主要是想透过礼的形式复兴其所内蕴的文化价值理想。礼乐教化的人文精神是人与人、族与族、文与文相接相处的精神，或“以人文化成天下”的精神，“天下一家”的精神。

“礼之用，和为贵”是协和万邦、民族共存、文化交流融合并形成统一的中华民族、中华文化的基础。孔子对礼乐的继承、传授大有益于他身后几千年世道人心的维系和民族的大融合、文化的大融合。“仁”的内涵包括物我之间、人人之间的情感相通、痛痒相关，即社会普遍的同情心和正义感；孝悌是“仁”的基础，“仁”是把孝敬父母、敬爱兄长之心，把父母子女兄弟之亲情往外一层层推扩，推己及人；“仁”不仅是社会的道德标准，更是作为道德主体的人的道德理性、道德命令、道德是非判断、道德情感、道德实践和道德行为。道德的主体性、自律性原则(“为仁由己”与“克己”)道德的普遍性原则(“爱人”、“复礼”与“己所不欲，勿施于人”)道德的实践性原则(“为之难，言之得无訒道德是真正显示人之自我主宰的行为，道德是自己对自己下命令，是“由己”，而不是“由人”，即不是听任他律的制约或他力的驱使。孔子是世界上最早认识道德主体性和道德自由的文化伟人之一。仁道是人文主义的价值理想。实践仁道的方法：忠、恕“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”(《论语•雍也》)“子贡问曰：‘有一言而可以终身行之者乎?’子曰：‘其恕乎!己所不欲，勿施于人。

’”(《论语•卫灵“夫子之道，忠恕而已矣。”(《论语•里仁》)“忠”就是尽己之心，“己欲立而立人，己欲达而达人”；“恕”就是推己及人，“己所不欲，勿施于人”。综合起来就叫忠恕之道。这就是人与人之关系方面的仁道。推而广之，这也是国家与国家、民族与民族、文化与文化、宗教与宗教的相互关系的准则，乃至是人类与动植物、人类与自然之普遍和谐之道。仁道的价值理想，尤其体现在人在道义与利欲发生冲突之时。孔子不贬低人们的物质利益要求和食色欲望的满足，只是要求取之有道，节之以礼。“君子喻于义，小人喻于利。”人之所恶也；不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名?君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”(同上)人生存的价值就在于他能超越自然生命的欲求。“君子食无求饱南怀瑾老师儒家、道家、佛家的人生智慧与思想，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓为学也已。”(《论语•学孔子提出的道义原则，仁爱忠恕原则，仁、义、礼、智、信等价值理想，是中国人安身立命、中国文化可大可久的依据。这些价值理想通过他自己践仁的生命与生活显示出来，成为千百年来中国知识分子的人格典型。他终身所忧的是：“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改”(《论语•述而》)。

他的快乐，是精神的愉悦。“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”(《论语•述而》)孟子提倡弘大刚毅、坚定不移的气节和情操，崇尚死而后已、无所畏惧的任道精神。在生死与道德发可得兼，舍生而取义者也。”(《孟子•告子上》)孟子所倡导的道德选择表现了超乎自然生命之上的善的价值之极致，表现了人为人格尊严而牺牲的殉道精神。孟子笔下“立天下之正位”“行天下之大道”的“大丈夫”的行为标准是：“得志，与民由之；不得志，独行其道。富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”(《孟子•滕文公下》)。这种任道精神和崇高人格曾激励了我国历史上无数的志士仁人。孟子提倡独善其身与兼济天下的统一。“古之人未尝不欲仕也，又恶不由其道。不由其道而往者，与钻穴隙之类也。”(《孟子•滕文公下》)人之行不同也，或远，或近，或去，或不去；归洁其身而已矣。”(《孟子•万章上》)“得志，泽加于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼善天下。”(《孟子•尽心上》)人不论处在什么样的境遇、场合中，选择道德还是非道德，如何选择人生道路，怎样保持独立的人格和气节，终究是自我作主的事。这就是孟子“仁义内在”的要旨。孔孟的人文理想背后有深刻的终极理据，有对“天”、“上帝”、“天道”、“天命”的敬畏和信仰孔子对上古宗教的改造，正是把超越与内在结合起来，建构了道德的宗教一个能够驾驭生活、驾驭世间外在力量并全面发展人的内在本性的人，一个积累了一定的生命体验的人，才能逐渐体悟到天所禀赋给人的性分，直接面对每个人的命运或局限，并对天道、天命和道德人格典范有所敬畏，而又积极地去追求生命的意义和死亡的意义，勇于承担自己应承担的一切，包括救民于水火，博施济众，修己安人，杀身成仁。

二道家的理想人格与超越精神道家的道体具有超越性、绝对性、普遍性、无限性、圆满性、空灵性。道家之“无”在道德哲学上具有无限的意义。合。“有”指的是有形、有限的东西，指的是现实性、相对性、多样性；而“无”则是指的无形、无限的东西，指的是理想 性、绝对性、统一性。“有”是多，“无” 是一；“有”是实有，“无”是空灵； 道家认为，宇宙之有、现象世界、人文世界及其差异变化，即存在的终极根源在于寂然至无的世界； 洞见、察识富有万物、雷动风行的殊相世界，需要 主体摆脱诸相的束缚，直探万有的深渊；而且习气 的系缚、外物的追索，小有的执着，会导致吾身主 宰的沉沦、吾与宇宙同体境界的消亡。 因此，老子主张“挫锐解纷”、“和光同尘”、 “谷神不死”、“复归其根”、“为学日益”、 “为道日损”、“无为而无不为”、“无用而无不 滞留物用、执着有为对于心体的遮蔽；摄心归寂、内自反观、炯然明觉、澄然虚静的意义，着重强调 人生向道德和超越境界的升华。 道家强调无用之用；儒家强调有用之用。 儒家之“有”“用”，即建构人文世界， 以人文化成天下；道家之“无”“用”， 则要从人文世界中超越出来，回归到自然 而然的自然境界。

道家的逍遥无待之游，是自我真实的自由 人格之体现，以“适己性”“与物化”为 特征；儒家的刚健自强之道，是自我真实 的创造精神之体现，以“人文化成”为特 尽管道家以虚无为本，柔弱为用，削弱了“有”之层面（人文、客观现实世界）的能动建构，但在人 生境界的追求上，对于道家破除、超脱有相的执着， 荡涤杂染，消解声色犬马、功名利禄的系缚，顺人 之本性，养心之清静方面，则不能不加以肯定。 虚、无、静、寂，凝敛内在生命的深度，祛除逐物 之累，正是道家修养论的重要方面。这种“无 为”“无欲”“无私”“无争”，平衡由于人的自 然本性和外物追逐引起的精神散乱，也是道家道德 哲学的基本内容。 道家澄心凝思的玄观，老子“涤除玄览”的空灵智 慧意在启发我们超越现实，透悟无穷，然后再去接 纳现实世界相依相待、迁流不息、瞬息万变、复杂 多样的生活，以开放的心灵破除执着，创造生命。 因此，道家与儒家相反相成，相得益彰。 庄子及其学派提出“至人无己，神人无功， 圣人无名”的理想人格论。 《庄子》内篇中的《大宗师》、《齐物 论》、《逍遥游》。 “大宗师”指“道”或“大道”。宇宙中可以作为 宗主师法者，唯有“大道”。 道的生命是无限的，那么万物的生命也是无限的。

所谓生死，不过如昼夜的更替，我们不必好昼而 恶夜，因而勿须乐生而悲死。这才算领悟了生命 的大道，解放了为形躯所限的“小我”，而成为 与变化同体的“大我”。 庄子认为，人们通过修养去体验大道、接近大道， 可以超越人们对于生死的执着和外在功名利禄的 系缚。但这不需要人为的去做什么。他的修养原 则是“不以心损道，不以人助天”，依此而可以 达到“寥天一”的境界。 其生命体验、审美体验的方式是直觉主义的“坐 忘”。“坐忘”即通过暂时与俗情世界绝缘，忘却 知识、智力、礼乐、仁义，甚至我们的形躯，即 “无己”、“丧我”，达到精神的绝对自由。 真人或圣人体道，三天便能“外天下”（遗弃世 故），七天可以“外物”（心不为物役），九天可 以“外生”（忘我）。然后能“朝彻”（物我双忘， 则慧照豁然，如朝阳初起），能“见独”（体验独 立无对的道本体），然后进入所谓无古今、无生死、 无烦恼的宁静意境。庄子的意思是去心知之执，解 情识之结，破生死之惑，以便与道同体，与天同性， 与命同化。 《齐物论》表述了庄周的“天地与我并生， 而万物与我为一”的思想，强调自然与人是 有机的生命统一体，肯定物我之间的同体融 合。

“齐物”的意思即是“物齐”或“‘物 论’齐”，即把形色性质不同之物、不同之 论，把不平等、不公正、不自由、不和谐的 现实世界种种的差别、“不齐”，视之为无 差别的“齐一”。这就要求我们以不齐为齐 一，即提升自己的精神境界，在接受、面对 真实生活的同时，调整身心，超越俗世，解 脱烦恼。 人们不必执定于有条件、有限制的地籁、人 籁之声，而要倾听那自然和谐、无声之声、 众声之源的“天籁”，以消解彼此的隔膜、 是非和有限的身生命与有限的时空、价值、 知性、名言、概念、识见及烦、畏乃至生死 的系缚，从有限进入无限之域。 庄子以相对主义的视域，反对唯我独尊，不 承认有绝对的宇宙中心，反对各是其是，各 非其非，主张破除成见，善于站在别人的立 场，更换视域去理解别人，而不以己意强加 《逍遥游》把不受任何束缚的自由，当作最高的境界来追求，认为只有忘绝现实，超脱于物，才是真正的 逍遥。本篇宗旨是“至人无己，神人无功，圣人无 “逍遥”的境界是“无所待”的，即不依赖外在条件、他力的。大鹏虽可以击水三千，背云气，负苍天，飘 然远行，翱翔九万里之高，然而却仍有所待，仍要依 凭扶摇、羊角而后始可飞腾。有的人才智足以胜任一 方官吏，行为足以称誉一乡一地，德性足以使一君一 国信服，按儒家、墨家的观点，可称得起是德才兼备 的人，但庄子认为他们时时刻刻追求如何效一官，比 一乡，合一君，信一国，仍有所待。

宋荣子略胜一筹。 宋荣子能做到“举世誉之而不加劝，举世非之而不加 沮”，已属不易，然而他能“存我”而未能“忘我”， 更未能物我兼忘，仍不是最高境界。列子略胜一筹。 列子日行八百，任意而适易经的人生智慧论文，无所不顺，更不多见，但 他仍有所待。 有比列子境界更高的人，他们顺万物本性，使物物 各遂其性，没有丝毫的造作，随大自然的变化而变 化，物来顺应，与大化为一易经的人生智慧论文，即与道为一。如此， 随健行不息的大道而游，还有什么可待的呢？因其 “无所待”才能达到至人、神人、圣人的逍遥极境。 这个境界就是庄子的“道体”，至人、神人、圣人、 真人都是道体的化身。庄子的人生最高境界，正是 期盼“与道同体”而解脱自在。 “各适己性”的自由观的前提是“与物同化”的平 等观。逍遥无待之游的基础正是天籁齐物之论。章 太炎《齐物论释》从庄子“以不齐为齐”的思想中， 阐发“自由、平等”的观念。“以不齐为齐”，即 任万物万事各得其所，存其不齐，承认并尊重每一 个体自身具有的价值标准。这与儒家的“和而不同” 思想正好相通。 儒家的理想人格是圣贤人格。儒家心目中的圣人 或圣王，有着内圣与外王两面的辉煌。内圣指德 性修养，外王指政治实践。儒家强调在内圣基础 之上的内圣与外王的统一。

因此，儒家人格理想 不仅是个体善的修炼，更重要的是责任感和担当 意识，是济世救民。 儒家的人格特性包括如下内容：自强不息、意气 风发、认真不苟、发愤忘食、兼善天下、系念民 间疾苦、知其不可而为之，“天下兴亡，匹夫有 责”，“立德、立功、立言”，“三军可夺帅， 匹夫不可夺志”，“富贵不能淫，威武不能屈， 贫贱不能移”等等。 儒者对国事民生有真诚的关怀，努力为国 家、民族和人民建功立业，即使遭到贬谪 也以深深的忧患系念天下百姓的疾苦和国 家的兴亡。 儒家也有其超越精神，穷居陋巷，自得其 乐，安贫乐道。孟子讲的“君子三乐”， 即“父母俱存，兄弟无故”的天伦之乐， “仰不愧于天，俯不怍于人”的理性之乐， “得天下英才而教育之”的教育之乐，正 表现了儒者的情怀。 道家庄子的真人、圣人、神人、至人、天 人的理想人格，与儒家有别，其特性是： 一任自然易经的人生智慧论文，遂性率真；与风情俗世、社会 热潮、政权架构、达官显贵保持距离；独 善其身，白首松云，超然物外，恬淡怡乐。 这是庄子和道家的神韵情采。 与儒家积极入世的现实品格相比较，道家 凸显的是超越和放达，即不是积极肯定、 参与、改造现实，而是以保持距离的心态， 否定、扬弃、超越现实。

庄子之真人、至人、神人、圣人，都是道的化身， 与道同体，因而都具有超越、逍遥、放达、解脱 的秉性，实际上是一种精神上的自由、无穷、无 限的境界。这深刻地表达了人类崇高的理想追求 与向往。 这种自然无为、逍遥天放之境，看似玄秘莫测， 但实际上并不是脱离实际生活的。每一时代的人， 虽生活在俗世、现实之中，然总要追求一种超脱 俗世和现实的理想胜境，即空灵净洁的世界。任 何现实的人都有理想，都有真、善、美的追求。 而道家的理想境界，就是至真、至善、至美的合 三佛家的菩提智慧与人生解脱人生总是充满欲望和烦恼(六根本烦恼：贪、嗔、 痴、慢、疑、恶见)，其根源为无明。 佛教的智慧，就是用否定的方法，破除人们对宇宙 人生一切表层世界或似是而非的知识系统的执着， 获得精神的解脱和自由。佛家既讲“空”，又讲 “有”。所谓“空”，是启迪人们空掉一切外在的 追逐、攀援、偏执，破开自己的囚笼，直悟生命的 本性或本真。佛教，特别是禅宗的返本归极、明心 见性、自识本心、见性成佛之论及一整套修行的方 法，是要帮助自己或他人寻找心灵的家园，启发人 内在的自觉，培养一种伟大的人格。 佛家的成菩萨成佛陀，与儒家的成圣人成贤人，道 家的成至人成真人，都是一种道德人格的追求。

佛家的智慧是要教人学会消解心灵上的执着与烦 恼，宽容他人，关爱众生。和传统的儒家的“诚 恕”之道，道家的“齐物”之论一样，这不单单 是个体修养身心的方法，也是一个社会共存互尊 的必须。 佛教智慧启发人们反观自己心灵上的无明，扩阔 自己的心灵，从种种狭隘的偏见中超脱出来，使 自己日进于高明之境，而不为无明所系缚。 禅宗教人“了生死”。放下一切外在的执着，不 再为自己的有限性而惶惑，不再处于“紧张”、 “不安”的情结中。人一旦消解了这种紧张、不 安，他的创造性反而可以爆发出来。这样，有限 的生命便进入到无限的境界之中。 禅宗让人保持一种“平常心”。禅宗认为， 每个人，不管他的根器如何，也不管他是 否犯过错误，其实他内在地具有佛性或真 如。人们只要化解执着，遂顺自然，护持 真我，那么，行住坐卧，无一不是真如， 无一不是解脱。保持这样一种自然的平常 心，那么，我们所看到的，无一不是 “道”不在人心之外，生活之外，就在人心之中，生活之中。 禅宗启发我们由迷到悟，转识成智。而开 悟也好，解脱也好，就是要返归平常，这 全凭自觉、自识、自悟、自了。了悟全靠 自己，这一过程，任何人不能取代，正所 谓“如人饮水南怀瑾老师儒家、道家、佛家的人生智慧与思想，冷暖自知”。

人生有许许多多的欲求，禅的智慧不是要 抹杀每个人的欲望与追求，不是消解事功， 而是让人保持一颗未被污染的“平常心”。 禅宗的伟大和不朽，就是以证悟自性后所流 露的本有悲心、智慧方便来济拨迷妄的众生。 这就是启迪我们每个人，不论智愚、贤否、 穷达、高下，都要“以出世的精神，做入世 的事业”。因此，禅宗的精神既是入世的， 又是超世的，既是凡，又是圣，既积极参与 社会活动，又善于解脱超拔出来。 中国的儒家是一种入世的人文的宗教，中 国化的佛教把出世与入世结合了起来。人 人皆可以为尧舜，人人都可以成佛，是儒 家与佛教的最高信仰。实际上，儒道佛都 是要追求一种理想的高尚的社会，这就必 先造成人们理想的高尚的内心世界。儒家 和禅宗尽管有很多差异，然其共同点都是 培育理想的人格境界，使人们的人生实践 带有中国式的宗教精神和宗教情怀。 无论就社会的完美发展而言，抑或就个 体人格的健康发展而言，人们在２１世 纪更加需要借助与光大佛教的解脱之道。 解脱是净化社会与人心的必由之路。时 时参与，时时解脱，在参与中不断解脱， 在解脱中不断参与，才是正道。

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